Budaya Difabel? Apa maksudnya?

Budaya difabel mengandaikan rasa identitas umum dan kepentingan yang menyatukan orang-orang difabel dan memisahkan mereka dari rekan-rekan nondifabel mereka. Dasar yang tepat untuk kohesi kelompok dan kesadaran akan bervariasi, seperti yang akan tingkat dan bentuk apapun keterlibatan dalam aksi sosial dan politik. Potensi kesadaran difabel ditingkatkan bila ada kesepakatan tentang sumber pengucilan sosial kolektif mereka. Divisi ini antara "orang dalam" dan "orang luar" yang dikembangkan dan dikelola oleh gaya budaya tertentu, adat istiadat, dan interaksi sosial, seperti di tempat terpisah, sekolah perumahan, atau dari bahasa khas (seperti dengan budaya Tuli). Ada anggapan lebih lanjut bahwa budaya disabilitas menolak gagasan perbedaan penurunan sebagai simbol rasa malu atau selfpity dan menekankan bukan solidaritas dan identifikasi positif. Namun, transisi dari medikalisasi, berdasarkan penurunan untuk identitas difabel dan kesadaran belum tentu satu arah atau satu dimensi.

pld.uin-suka.ac.id

Masalah utama adalah apakah masyarakat difabel didasarkan pada orang-orang dengan berbagai gangguan atau dibatasi untuk berbagai gangguan tertentu atau terbatas. Mungkin ini dasar untuk membedakan budaya difabel umum dari subkultur disabilitas yang terletak di sekitar kelompok tertentu dari orang-orang difabel. 

Namun, satu halangan langsung adalah bahwa ada penganut subkultur tuli akan menolak penunjukan tersebut dengan alasan bahwa mereka tidak subkelompok dalam populasi difabel tapi komunitas linguistik yang terpisah. Sebaliknya, organisasi dari orang-orang dengan kesulitan belajar berpendapat bahwa mereka secara efektif diabaikan atau dikecualikan oleh orang-orang difabel lainnya. Dari perspektif postmodern, penekanannya pada beberapa dan paduan identitas. Gagasan politik budaya telah berlapis dengan subjektivitas yang berbeda. Itu dominan (nondisabled) sebagai wacana yang menganggap perbedaan sebagai kategori teknis atau penting, sedangkan postmodernis melihatnya sebagai konstruksi sosial. Sama, solidaritas tidak dianggap sebagai hal yang dirusak oleh "perbedaan", sebaliknya, ia menerima dan berkembang pada keragaman. Untuk postmodernis, politik difabel harus menjauh dari konsentrasi politik singleissue, di mana difabel saja perhatian. Dalam prakteknya, ini mengalihkan perhatian dari beberapa sumber dan berdasarkan simultan penindasan ,misalnya, usia, kelas, ras, jenis kelamin, dan seksualitas.

Sementara gagasan perbedaan internal di dalam populasi orang difabel sekarang diterima secara luas, hal itu tetap menjadi isu perdebatan dalam hal strategi politik. Sedangkan postmodernis menekankan keragaman dan fragmentasi dan relevansi berkurang dari proyek politik yang luas, lebih "Tradisional" teori difabel berpendapat bahwa ini mengarah ke kelambanan politik. Bisakah penyandang cacat mendapatkan keduanya, menekankan keragaman mereka saat mencari penyatuan politik tindakan?

Secara tradisional, tanggapan dari budaya dominan terhadap prospek budaya difabel mempertanyakan legitimasinya, menjadi berbagai bermusuhan, meremehkan, dan merendahkan. Oleh karena itu, budaya difabel telah dibangun dari perjuangan politik dan dengan sedikit sumber daya. Hal ini juga penting untuk dicatat bahwa dalam populasi penyandang difabilitas, yang paling dilihat oleh orang terhadap penurunan mereka di kemudian hari, dan ini berarti bahwa pelukan mereka dari budaya difabel dihambat sampai sekarang oleh lingkungan hidup nondifabel.

Secara historis, orang nondifabel telah menghasilkan representasi keterbatasan. Ini telah menghasilkan citra dan meresap yang telah diperkuat divisi sosial dan budaya antara orang-orang difabel dan nondifabel. Dengan politisasi baru-baru ini orang-orang difabel, stimulus telah diberikan kepada pembentukan budaya difabel. Tujuannya adalah untuk melawan individualisasi dan medikalisasi difabilitas, definisi esensialis dan determinis difabilitas, karakter moralladen dari "normal" dan stereotip negatif dari orang-orang difabel serta disabilitas sebagai metafora untuk pengucilan sosial, dan kurangnya subjektivitas dan badan antara orang-orang difabel.

Dengan menyoroti perbedaan dan banyak identitas, sorotan segera berfokus pada implikasi politiknya. Sedangkan beberapa lihat diperbaharui solidaritas dari lahir mengenali beberapa identitas dan perbedaan, yang lain takut bahwa ini ditambah dengan hilangnya tujuan yang jelas, memotong kedua budaya disabilitas dan proyek politik yang serius. Penekanan pada identitas pencairan melemahkan kohesi politik. Ini adalah budaya difabel yang membantu menghasilkan dan mendukung makna mereka, identitas, dan kesadaran yang mengambil gerakan politik ke depan.

"Politik budaya perbedaan baru " berusaha untuk menahan representasi dominan disabilitas dan membangun identitas disabilitas baru (atau identitas). Ini dilemparkan sebagai perjuangan lebih pada hegemoni budaya, yang memerlukan pergeseran keseimbangan hubungan kekuasaan. Pencarian strategi politik baru oleh orang-orang difabel telah menyebabkan pengembangan gerakan seni disabilitas hidup yang bergelut dalam budaya "perang posisi". Dilema bagi mereka yang terlibat dengan budaya difabel yang luas adalah bahwa hal itu membangun sejak awal, Kekhawatiran lain adalah bahwa fokus eksklusif pada representasi budaya adalah bahwa hal itu terputus dari proses pengucilan sosial yang luas dan merugikan dari aspek material.

 

Potensi budaya difabel terungkap dalam penguatan atas kesamaan "penting" yang membuat intervensi politik, mungkin; dilema adalah bahwa orang-orang difabel, seperti kelompok tertindas lainnya, harus terus-menerus bernegosiasi pada beberapa macam perbedaan, seperti jenis kelamin, ras, kelas , dan usia, dalam kehidupan mereka.

---

Share : Facebook Twitter Google+ Digg

Jika Anda menyukai Artikel di blog ini, Silahkan klik disini untuk berlangganan gratis via email, Anda akan mendapat kiriman artikel setiap ada artikel yang terbit di Momovdesk